Las enseñanzas zen de Bodhidharma

Muchos caminos conducen a la Vía, pero, básicamente, solo hay dos: el razonamiento y la práctica. Entrar a través del razonamiento significa comprender la esencia a través de la enseñanza y creer que todos los seres vivos comparten la misma naturaleza verdadera, la cual no es evidente porque está envuelta en sensaciones y engaños. Aquellos que se alejan de la ilusión y vuelven a la realidad, que permanecen frente a la pared, inmersos en la contemplación de la ausencia del yo y del otro, de la igualdad entre los mortales y los sabios, y que permanecen impasibles incluso ante las Escrituras, están en completo y tácito acuerdo con el Principio. Sin moverse, sin esfuerzo, entran, decimos, a través de la razón.

Entrar por la práctica se refiere a cuatro prácticas que lo abarcan todo: sufrir injusticias, adaptarse a las condiciones, no buscar nada y practicar el Dharma.

Primero, sufrir injusticias. Cuando aquellos que buscan la Vía se enfrentan a la adversidad, deben pensar para sí mismos: «En incontables épocas pasadas, me he alejado de lo esencial para dedicarme a lo trivial y he vagado por todo tipo de existencias, a menudo enfadado sin motivo y culpable de innumerables transgresiones. Ahora, aunque no hago nada malo, soy castigado por mi pasado. Ni los dioses ni los hombres pueden prever cuándo una mala acción dará sus frutos. Lo acepto con el corazón abierto y sin quejarme de la injusticia. Los sutras dicen: «Cuando te enfrentas a la adversidad, no te enfades porque tiene sentido». Con tal comprensión, estás en armonía con la razón. Y al sufrir injusticias, accedes a la Vía.

Segundo, adaptarse a las condiciones. Como mortales, estamos gobernados por las condiciones, no por nosotros mismos. Todo el sufrimiento y la alegría que experimentamos dependen de las condiciones. Si somos bendecidos con alguna gran recompensa, como la fama o la fortuna, es el fruto de una semilla que plantamos en el pasado. Cuando las condiciones cambian, se acaba. ¿Por qué deleitarse en su existencia? Pero aunque el éxito y el fracaso dependen de las condiciones, la mente no crece ni mengua. Aquellos que permanecen impasibles ante el viento de la alegría siguen silenciosamente la Vía.

En tercer lugar, no buscar nada. Las personas de este mundo están engañadas. Siempre anhelan algo, en una palabra, siempre buscan. Pero los sabios despiertan. Eligen la razón por encima de la costumbre. Fijan sus mentes en lo sublime y dejan que sus cuerpos cambien con las estaciones. Todos los fenómenos son vacíos. No contienen nada que valga la pena desear. La calamidad se alterna para siempre con la prosperidad. Habitar en los tres reinos es habitar en una casa en llamas. Tener un cuerpo es sufrir. ¿Alguien con un cuerpo conoce la paz? Quienes comprenden esto se despegan de todo lo que existe y dejan de imaginar o buscar nada. Los sutras dicen: «Buscar es sufrir. No buscar nada es felicidad». Cuando no buscas nada, estás en la Vía.

Cuarto, practicar (en conformidad) con el Dharma. El Dharma es la verdad de que todas las naturalezas son puras. Según esta verdad, todas las apariencias son vacías. La impureza y el apego, el sujeto y el objeto no existen. Los sutras dicen: «El Dharma no incluye ningún ser porque está libre de la impureza del ser, y el Dharma no incluye ningún yo porque está libre de la impureza del yo». Aquellos lo suficientemente sabios como para creer y comprender estas verdades practican en conformidad con el Dharma. Y dado que lo que es real no incluye nada que merezca envidia, dan su cuerpo, su vida y sus bienes en caridad, sin remordimientos, sin la vanidad del que da, del regalo o del receptor, y sin prejuicios ni apegos. Y para eliminar la impureza, enseñan a los demás, pero sin apegarse a la forma. Así, a través de su propia práctica, son capaces de ayudar a los demás y glorificar el Camino de la Iluminación. Y al igual que con la caridad, también practican las otras virtudes. Pero mientras practican las seis virtudes para eliminar las ilusiones, no practican nada en absoluto.