La Vía es originalmente perfecta y omnipresente. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización? El verdadero vehículo es autosuficiente. ¿Qué necesidad hay de un esfuerzo especial? De hecho, todo el cuerpo está libre de polvo. ¿Quién podría creer en un medio para limpiarlo? Nunca está separado de este mismo lugar; ¿de qué sirve viajar para practicar? Y, sin embargo, si hay una desviación mínima, es como la distancia entre el cielo y la Tierra. Si surge el más mínimo gusto o disgusto, la mente se pierde en la confusión. Supongamos que tienes confianza en tu comprensión y eres rico en iluminación, que has obtenido la sabiduría que conoce de un vistazo, que has alcanzado el Camino y has aclarado la mente, despertando la aspiración de alcanzar los cielos. Estás jugando en la entrada, pero aún te falta el camino vital de la emancipación.

Consideremos al Buda: aunque era sabio desde su nacimiento, aún se pueden ver las huellas de sus seis años sentado en posición erguida. En cuanto a Bodhidharma, aunque había recibido el sello mental, aún se celebran sus nueve años sentado frente a una pared. Si incluso los antiguos sabios eran así, ¿cómo podemos nosotros hoy prescindir de la práctica sincera?

Por lo tanto, deja a un lado la práctica intelectual de investigar palabras y perseguir frases, y aprende a dar el paso atrás que gira la luz y la hace brillar hacia dentro. El cuerpo y la mente se soltarán por sí mismos, y tu rostro original se manifestará. Si quieres eso, ponte a trabajar en ello inmediatamente.

Para practicar el Zen, es adecuada una habitación tranquila. Come y bebe con moderación. Deja a un lado todas las actividades y abandona todos los asuntos. No pienses en "bueno" o "malo". No juzgues lo verdadero o lo falso. Suelta las actividades mentales, el intelecto y la conciencia; deja de medir con pensamientos, ideas y opiniones. No tengas la intención de convertirte en un Buda. ¿Cómo podría eso limitarse a sentarse o acostarse?

En el lugar donde te sientes, extiende una esterilla gruesa y coloca un cojín sobre ella. Siéntate en la posición de loto completo o medio loto. En la posición de loto completo, primero coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la posición de medio loto, simplemente coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Átate la túnica sin apretarla y arréglala cuidadosamente. A continuación, coloca la mano derecha sobre la pierna izquierda y la mano izquierda sobre la palma derecha, con las yemas de los pulgares ligeramente tocándose. Endereza el cuerpo y siéntate erguido, sin inclinarte ni hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia delante ni hacia atrás. Alinea las orejas con los hombros y la nariz con el ombligo. Apoye la punta de la lengua contra la parte delantera del paladar, con los dientes y los labios juntos y cerrados. Mantén siempre los ojos abiertos y respira suavemente por la nariz. Una vez que hayas ajustado tu postura, respira y exhala completamente, balancea tu cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda, y acomódate en una posición estable e inmóvil. Piensa en no-pensar. No-pensar: ¿qué manera de pensar es esa? Más allá del pensar. Este es el arte esencial del zazen.

El zazen del que hablo no es una práctica de meditación. Es simplemente la puerta del Dharma de la alegría y la tranquilidad, la práctica-realización de la iluminación totalmente culminada. Es el koan realizado, las trampas y las redes nunca pueden alcanzarlo. Si comprendes el asunto, eres como un dragón que consigue el agua, como un tigre que se adentra en las montañas. Porque debes saber que el verdadero Dharma aparece por sí mismo, de modo que desde el principio la monotonía y la distracción quedan descartadas.

Cuando te levantes, muévete lenta y silenciosamente, con calma y deliberadamente. No te levantes de forma repentina o brusca. Al examinar el pasado, encontramos que la trascendencia tanto de lo mundano como de lo sagrado, y el morir sentado o de pie, han dependido por completo del poder del zazen. Además, desencadenar el despertar con un dedo, una bandera, una aguja o un mazo, y lograr la realización con un hossu, un puño, un bastón o un grito: estas cosas no pueden entenderse mediante el pensamiento discriminatorio, y mucho menos pueden conocerse a través de la práctica de poderes sobrenaturales. Deben reflejar una conducta más allá de lo que se ve y se oye. ¿No son acaso una norma anterior al conocimiento y las opiniones?

Siendo así, la inteligencia o la falta de ella no es un problema; no hay que distinguir entre los torpes y los perspicaces. Si concentras tus esfuerzos con determinación, eso en sí mismo es comprometerse de todo corazón con la Vía. La práctica-realización es naturalmente inmaculada. Seguir adelante es, al fin y al cabo, una tarea cotidiana.

En general, en nuestro mundo y en otros, tanto en la India como en China, todos poseen por igual el sello de Buda. Aunque cada linaje expresa su propio estilo, todos se dedican simplemente a sentarse, totalmente anclados en una estabilidad firme. Aunque dicen que hay diez mil distinciones y mil variaciones, simplemente se comprometen de todo corazón con el camino en zazen. ¿Por qué dejar atrás el sitio de tu propia casa para vagar en vano por los reinos polvorientos de otras tierras? Si das un paso en falso, tropiezas con lo que tienes justo delante.

Has obtenido la oportunidad crucial de la forma humana. No pases tus días y noches en vano. Estás encargándote de la actividad esencial del camino de Buda. ¿Quién se deleitaría inútilmente con la chispa de una piedra de pedernal? Además, la forma y la sustancia son como el rocío sobre la hierba, las fortunas de la vida como un rayo: se vacían en un instante, desaparecen en un abrir y cerrar de ojos.

Por favor, honrados seguidores del Zen, acostumbrados desde hace tiempo a buscar a tientas al elefante, no dudéis del verdadero dragón. Dedicad vuestras energías al camino que apunta directamente a lo auténtico. Venerad a aquel que ha traspasado el aprendizaje y está libre de esfuerzo. Concordad con la iluminación de todos los budas; llegad al samadhi de todos los antepasados. Sigan viviendo de esta manera y serán una persona así. El almacén del tesoro se abrirá por sí solo y podrán disfrutarlo libremente.