Los Frutos de la Práctica

Hace tiempo, estaba poniéndome al día con un amigo. En un momento dado me dijo: «Mi práctica es casi inexistente en este momento. Apenas me siento de vez en cuando y ya está». En el instante en que lo dijo, algo se movió en mí. No era juicio. No era decepción. Solo una pregunta que me surgía: ¿cómo puedo animarlo? ¿Cómo puedo hablarle de una manera que realmente apoye su práctica, en lugar de añadir presión o culpa?

Esa pregunta se quedó conmigo. Y me llevó a reflexionar sobre algo muy simple y muy humano: tendemos a dejar de hacer las cosas cuando ya no las vemos como beneficiosas. Dejamos de hacerlas cuando no nos parecen útiles, cuando no sentimos que ganamos algo con ellas, cuando dejan de parecernos necesarias. Esto no es un fallo moral. Es simplemente cómo funcionamos. Y esto también se aplica a la práctica.

Todos pasamos por momentos de subida y bajada. A veces la práctica se siente viva, nutritiva, importante. A veces se siente seca, pesada o inútil. A veces estamos llenos de entusiasmo. A veces apenas nos animamos a sentarnos. Esto no es un defecto personal. Es parte de ser humanos.

Así que cuando mi amigo dijo que sentía que necesitaba volver a una rutina, pero que simplemente no tenía la motivación suficiente para hacerlo, le ofrecí una sugerencia: quizá no estaría de más acordarse de los frutos de la práctica.

La práctica sincera no persigue estos resultados. En el momento en que nos sentamos para conseguir paz, para conseguir claridad, para conseguir alegría, ya estamos desequilibrados. Si intentamos manipular y controlar la práctica, la menospreciamos y la desacreditamos. La consideramos insuficiente. ¿Quién confiaría plenamente en algo que siente como insuficiente?

Ahora bien, sé que este es un terreno delicado. Casi que oigo las alarmas saltar: «mente que no busca ganancias». «Práctica sin meta». «Zazen no sirve para nada». Y sí — todo eso es así. Pero quédate conmigo un rato.

En una conversación que se encuentra en las enseñanzas tempranas, su sobrino le pregunta a Shariputra: «Amigo, ¿cuál es el propósito de la vida sagrada bajo el asceta Gautama?». En otras palabras: ¿para qué practicamos? ¿Por qué hacemos esto? Y Shariputra responde de forma muy simple: «Poner fin a todo sufrimiento es el propósito».

Esto no es poético. No es místico. Es directo.

Si miramos aquello a lo que Shakyamuni Buddha volvía una y otra vez, siempre nos lleva a las Cuatro Nobles Verdades. Las enseñó a monjes, a monjas y a laicos. ¿Por qué? Para ayudarnos a comprender el sufrimiento y a vivir una vida libre de sufrimiento. Ahora bien, «libre de sufrimiento» tiene muchos matices. Tiene que ver con ver la realidad con claridad, con ver las cosas tal como son, con la ecuanimidad radical, con el no aferrarse. De esto se habla muy a menudo en las enseñanzas zen.

Pero aquí hay algo importante: las Cuatro Nobles Verdades no son solo afirmaciones teóricas. No son filosofía. Vienen con responsabilidad. Son prácticas en sí mismas.

La existencia del sufrimiento debe ser comprendida — no intelectualmente, sino con el cuerpo, con el corazón, con la experiencia vivida. Esta es la primera Noble Verdad

La causa del sufrimiento debe ser abandonada — lo que significa trabajar con el apego, el aferramiento, el juicio, la compulsión. Esto no es un trabajo ligero. La segunda Noble Verdad.

El cese del sufrimiento debe ser realizado — encarnar realmente la libertad, no solo imaginarla o conceptualizarla. La tercera Verdad Noble. 

Y el octuple camino debe ser desarrollado — Comprensión Correcta, Pensamiento Correcto, Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Plena Correcta y Concentración Correcta. Nada de esto sucede por accidente. Tiene que ser cultivado, pulido, vivido. Esta es la cuarta Noble Verdad.

Todo se relaciona con todo. La meditación, los preceptos y la vida cotidiana: todo es un mismo tejido. Y todo da frutos.

En el Fukanzazengi del maestro Dōgen, especialmente en la versión de 1233, que no es la más citada, hay un párrafo relevante para nuestro tema, precisamente por esta cuestión de la relación entre la práctica y sus frutos y efectos.

Dōgen Zenji escribe:

«Zazen es la puerta del Dharma de la gran paz y la gran alegría. Si alcanzas su significado, los cuatro grandes elementos de tu cuerpo se volverán naturalmente ligeros y apacibles. Tu mente estará fresca y clara. Tu atención plena se volverá nítida. El sabor del Dharma sostendrá tu mente y la hará tranquila, pura y alegre. Entonces tus actividades cotidianas estarán en armonía con la verdadera naturaleza».

Continúa:

«En todo momento debes proteger y mantener el poder del samadhi. No te apoyes en nada. No te apegues ni siquiera a la iluminación. Simplemente sé tú mismo. Por lo tanto, no debes estancarte en ningún lugar. Esta es la culminación de la Vía».

Este pasaje es impactante porque es muy concreto. El maestro Dōgen no es ambiguo aquí. No es abstracto. Es muy directo: cuando practicamos, las cosas cambian.

Dice que los cuatro grandes elementos del cuerpo se vuelven ligeros y apacibles — tierra, agua, fuego, aire. Lo sólido, lo líquido, el calor, la respiración, la energía. Este cuerpo, que tan a menudo es objeto de aferramiento, de identificación, de confusión, empieza a entrar en equilibrio. No porque lo forcemos, sino porque nos sentamos. Porque permitimos que las cosas sean como son. Porque dejamos de interferir.

El Buddha enseñó que cuando miramos verdaderamente los elementos del cuerpo, la realización a la que llegamos es: esto no soy yo, no es mío, no es mi yo. Zazen es donde esto se aprende — no como una idea, sino como una experiencia.

Dōgen Zenji dice que la mente se vuelve fresca y clara. La atención plena se vuelve nítida. Y todos conocemos también lo contrario: la mente puede volverse apagada, rancia, mecánica. Podemos movernos por la vida medio dormidos, reaccionando simplemente, repitiendo patrones, sin estar realmente presentes. La práctica interrumpe eso. Con suavidad, pero con firmeza.

Y luego dice: «Tus actividades cotidianas estarán en armonía con la verdadera naturaleza». Esto es crucial. No se trata de un estado meditativo especial. Se trata de la vida misma. Se trata de lavar los platos, responder correos, hablar con un amigo, caminar por la calle, estar atascado en el tráfico. La iluminación manifestándose en la actividad ordinaria. La práctica como expresión natural del acto de vivir.

Estos son frutos reales.

Aquí está la dificultad: todos estos frutos aparecen solo a través de la práctica sincera. Y la práctica sincera no tiene meta. La práctica sincera no persigue estos resultados. En el momento en que nos sentamos para conseguir paz, para conseguir claridad, para conseguir alegría, ya estamos desequilibrados. Si intentamos manipular y controlar la práctica, la menospreciamos y la desacreditamos. La consideramos insuficiente. ¿Quién confiaría plenamente en algo que siente como insuficiente?

Pero — y esto es importante — sí que saboreamos estas cosas. Las saboreamos en el cojín. Las percibimos en momentos de quietud, en momentos de claridad, en momentos de presencia profunda. A veces solo brevemente. A veces de forma inesperada. Y a través de ese saborear, ocurre algo muy importante: nace la fe.

Esta fe no es creencia ciega. No es ideología, sino confianza vivida. Es un saber silencioso: esta práctica funciona.

Y esa fe nos permite practicar por amor a la práctica misma, no por sus frutos. Y cuando eso ocurre, los frutos aparecen de forma natural. Sin forzarlo. Sin estrategia. Sin aferramiento.

En ese momento, como dice el maestro Dōgen, somos simplemente nosotros mismos. Dejamos de fabricar y expresamos simplemente lo que ya hay.

Así que sí, está bien a veces recordarnos que la práctica sincera tiene efectos. Que nos moldea. Que nos ablanda. Que nos aclara. Que algo bueno está ocurriendo, incluso cuando no podemos verlo o ponerle nombre.

El problema no es apreciar los frutos. El problema es aferrarnos a ellos.

Así que, en el fondo, solo hay una opción: práctica sincera. Una y otra vez. Sentarse cuando es fácil. Sentarse cuando es difícil. Sentarse cuando lo sentimos como importante. Sentarse cuando nos parece inútil. Esa es la puerta.

Y los frutos vendrán. Y podremos disfrutarlos.

Lo dejo como reflexión.

Escrito por Kandō Bion, el 13 de enero, 2026