Cuando El Corazón Se Ve Dominado

Recientemente, alguien hizo una pregunta durante una conversación en la que yo estaba. Querían saber: si los seres humanos tenemos un lado bueno y un lado oscuro, ¿qué ocurre con el lado oscuro cuando practicamos el budismo? ¿Desaparece cuando se alcanza el despertar? ¿Es una lucha hasta el final, o se va desvaneciendo gradualmente? ¿Es una parte esencial de nuestra constitución, o algo que finalmente debe ser transformado?

Mi primer pensamiento fue que no es algo dado que exista una mezcla constante de luz y oscuridad dentro de nosotros, como si hubiera un yo malvado en confrontación permanente con un yo bueno. Más bien, es el engaño mental, lo que llamamos ilusión, que se manifiesta como acciones, palabras y pensamientos no hábiles o dañinos. En cualquier momento dado, expresamos aquello que ha dominado el corazón. En el lenguaje del Zen, podríamos decir que expresamos ilusión o iluminación.

Quiero dedicar un tiempo a esta idea del corazón siendo dominado por algo. Para dar contexto a esto, hay un pasaje en un sutra en el que un brahmán se acerca al Buda para hacerle una pregunta. Quiere saber por qué a veces incluso los himnos mejor memorizados no vienen a la mente, mientras que otras veces aparecen espontáneamente incluso aquellos que no se han practicado durante mucho tiempo. El Buda explica que hay momentos en los que el corazón es dominado por ciertos obstáculos, y en esos momentos se pierde la claridad necesaria para ver lo que es bueno para uno mismo, para los demás y para ambos.

Cuando los sutras hablan del corazón, el término se refiere a lo que hoy llamaríamos mente.

En lugar de perseguir un momento distante de perfección absoluta, el enfoque del Zen es relacionarse con la realidad momento a momento, con sabiduría. Expresamos la iluminación momento a momento. Entendemos que algo surge cuando están presentes ciertas condiciones, y momento a momento hacemos lo posible por crear condiciones para acciones hábiles.

La lista de obstáculos mencionada es la habitual en las enseñanzas budistas: deseo sensual, mala voluntad, pereza y apatía, inquietud y remordimiento, y duda. Estas no son categorías fijas. Aparecen en distintas formas, moldeadas por las condiciones, y se mueven con la propia mente.

Lo que me parece más interesante en estas palabras del Buda es la parte en la que explica que ser dominado o afligido por estas cualidades negativas vuelve a uno ciego a lo que es bueno para uno mismo, bueno para los demás y bueno para ambos. Normalmente, se habla de los obstáculos en relación con la práctica de meditación, pero funcionan con la misma claridad en la vida cotidiana.

No saber lo que es bueno para uno mismo conduce directamente a malas decisiones. Seguir la voz fuerte y dominante del deseo puede destruir una relación y romper una familia. Caer en la pereza y la somnolencia, en una mente plana e incapaz de sostener la atención, conduce a errores, accidentes y daños en situaciones cotidianas como el trabajo o la conducción.

No es que estemos siempre excitados por el deseo, entorpecidos o llenos de mala voluntad. Estos estados surgen porque son alimentados y sostenidos en cada momento. Se sostienen por la falta de atención y la falta de contención o autocontrol.

Prestar atención de manera no hábil a ciertos objetos mentales no hace más que nutrir las semillas de estas cualidades dañinas.

Ver algo bonito y encontrarlo deseable puede transformarse rápidamente en codicia, deseo o egoísmo si no atendemos con atención plena al anhelo o al aferramiento que surge y no aplicamos contención. Permanecer en un pensamiento de aversión hacia alguien puede fácilmente convertirse en un fuego ardiente de rechazo, odio y mala voluntad.

Nadie es ajeno a esto. No gustar de alguien y atender repetidamente a sus defectos, hablar de ello con otros, reforzar la historia de sus fallos—así es como se sostiene la mala voluntad. Cuanto más ocupa la mente ese rechazo, más crece la mala voluntad.

Por alguna razón, mi calle ha estado mucho más transitada últimamente, hasta el punto de que aparcar se ha convertido en un problema incluso para quienes vivimos aquí. Hace unos días escuché a una vecina hablar de eso con alguien de la calle. Se quejaba de no poder aparcar delante de su casa y de lo poco considerada que era la gente.

Miré su coche, que estaba aparcado bajo mi ventana. Estaba colocado exactamente entre dos plazas de aparcamiento. Cuando se acercaba al edificio, le pregunté: "¿Por qué has dejado el coche así? Si lo dejas de esta manera, otra persona no podrá usar el espacio."

Su respuesta fue sencilla: se lo merecen. Ella nunca puede aparcar allí, así que ahora—que les den.

Cuando el corazón es dominado por la mala voluntad, uno no puede ver lo que es bueno para los demás.

"¿Por qué no dejar un espacio libre? Tu coche ya tiene uno."

Uno también queda ciego a lo que es bueno para uno mismo.

"¿Qué te hace pensar que el vecino que vea tu coche aparcado así no hará lo mismo contigo en represalia?"

Así es como surge la ceguera respecto a lo que es bueno tanto para uno mismo como para los demás.

Ese encuentro se me ha quedado grabado, sobre todo por lo poco hábil que me pareció la acción.

Pero eso es lo que hacemos a menudo, ¿no? Nos dejamos llevar por reacciones impulsivas, por los obstáculos que hemos alimentado y que dejamos correr sin control.

En otro sutra, el Buda explica que la atención no hábil alimenta tanto la falta de atención plena como la falta de contención. La práctica es el cultivo de la atención hábil. Y la forma de atender hábilmente es cultivando aquellas cualidades que cuando se apoderan del corazón, conducen a formas de comportamiento beneficiosas.

Toda enfermedad tiene su cura, y todo veneno su antídoto. Cuando surge el deseo, podemos cultivar la satisfacción. Cuando surge la ira, podemos cultivar la paciencia. Cuando aparece la mala voluntad, podemos desarrollar la bondad amorosa.

La atención plena nos permite ver las semillas que han sido plantadas, mientras que la atención hábil nos ayuda a comprender el campo que tenemos delante. Aprendemos a reconocer qué plantas deben cultivarse y cuáles son malas hierbas. Aprendemos qué hierbas deben arrancarse, cuáles pueden dejarse, e incluso cuándo una planta sana necesita ser podada para no acabar dañándose a sí misma.

Esto no es una actividad reservada para el futuro. Es para el aquí y ahora. Si realmente hubiera dos lados sólidos dentro de nosotros, uno bueno y uno malo, entonces quizá el objetivo sería eliminar uno y preservar el otro. Pero el Zen no se mueve en esa dirección.

En lugar de perseguir un momento distante de perfección absoluta, el enfoque del Zen es relacionarse con la realidad momento a momento, con sabiduría. Expresamos la iluminación momento a momento. Entendemos que algo surge cuando están presentes ciertas condiciones, y momento a momento hacemos lo posible por crear condiciones para acciones hábiles. La ignorancia es terreno fértil para el deseo y el apego, y de estos surgen acciones dañinas. Sin embargo, cuando las condiciones cambian, surge otra cosa.

Por eso nos sentamos a meditar con todo expuesto. Obstáculos, claridad, mente hábil, mente no hábil, todo el campo de la experiencia—nada queda excluido.

La observación simple—libre de juicio, negociación, manipulación y control—revela el surgir y desaparecer de estos innumerables fragmentos de experiencia: sensaciones, pensamientos, emociones, percepciones y sentimientos. En esto, aprendemos a habitar con un corazón que no es dominado por ellos.

¿Y cuál es el resultado de esto? El Buda responde: en ese momento, uno conoce verdaderamente lo que es bueno para uno mismo, bueno para los demás y bueno para ambos.

Escrito por Kandō Bion, el 7 de Junio, 2026